这是一本超越二元对立的书籍，或者说本来就没有二元对立，所以谈不上超越。没有人我、法我的分别；没有存在、不存在的分别。没有空性、佛性的分别。归根结底，只有如相、明相。而且这个如相是超越知性、理性、存在的范畴的，它就是真如的状态，符合“空、假、中”的境界。

 

打个比方，弗洛伊德讲人有三个层面：本我、自我、超我。本我是动物性的我；自我是现实中的我；超我是道德伦理的我。自我受到本我和超我两个象限的制约和牵引，不停的在这两个象限中波动和挣扎，终究也不能摆脱这两方面的吸引。好像一方面在奔向天堂，一方面在奔向地狱。人在天堂和地狱中间踯躅行走，上演着一幕幕的悲喜剧。

 

佛教不然，自我在下方，本我和超我合二为一，正悬在自我的上方。超我不是遥不可及的事物，只要证悟了自我的空性，就可以“见性成佛”。而且自我的空性不是身外之物，它不是一个设准（postulate），而是一种呈现，实相本原的就在你之内，只不过原来被遮蔽住罢了。这个追求的过程就是：掀开一层层的果皮，逐渐看到了晶莹剔透的果实。

 

看完这本《佛教的见地与修道》，本来烦躁的心灵终于平静下来。我的本性中“贪”非常少，我对于物欲的追求很淡，很少对于别人的财富产生艳羡和妒嫉；“嗔”也比较少，大部分可以做到心境平和，和别人很少发怒争吵；但是“欲”却比较多，总是不能控制自己的欲，需要很强的定力才可以把欲压制下来，业力无穷啊。

 

现阶段还属于知性的了解，还没有开始修行，所以自我和实相之间有巨大背离，有挣扎的苦痛。“知行合一”这个简单的成语，可以耗费一辈子的力量来实现亚。

 

题记一：世上没有救世主，只能自己救自己。

题记二：说来一物似不中。

 

我是一盏灯

远处走来一个壮硕男子

名，普罗米修斯

灯啊，灯

你可需要火种

我，不需要火种

我就是火

我就是光明

 

我是一棵树

长在你必经的路旁

我壮硕的躯干

长满了结疤

蜷曲的枝蔓

不合绳墨

我在乌有之乡

任意伸展着根骨

恰在此时

春和景明

波澜不惊

上下天光

一碧万顷

万物都契合着道

清风拂山冈

明月照大江

我远眺广漠的大地

心中没有逍遥

 

我是一个闹市的茶倌

周围欢歌燕舞

流言蜚语

世态炎凉

有一掷千金的豪迈

有落魄失所的萧瑟

有仇恨

有嫉妒

有贪嗔

有妄语

我近看市井的无赖

心中没有嘈杂

 

我不是灯,树,茶倌

我是佛